今日はゴジラについてお話しましょう。ゴジラは日本のポップカルチャーの強力な代表の一つです。
最近、『ゴジラ-1.0』が日本で公開され、大きな人気を博しました。初演から3日間で、興行収入は首位を獲得し、64万枚のチケットが販売され、総収入は10.4億円に達しました。
あなたはおそらく、『ゴジラ-1.0』が何について話しているのか、ゴジラがどのように日本人の反核不安を表現しているのか、どのように文化的シンボルになっているのか、またどのような政治的なメタファーを表現しているのか気になるでしょう。そして、現代の人類にどのような批判を投げかけているのかも知りたいでしょう。
ゴジラは巨大な変異生物の侵略の科学的な想像であり、日本人の戦争と核エネルギーへの恐れと不安を表現しています。この映画は、日本の集団意識と被害者のイメージを映し出し、経済復興への矛盾した願望を描いています。時空を超えた政治的なメタファーとして、ゴジラは人々に人類の世界の代替案を考えさせます。
『ゴジラ-1.0』は何について話しているのか？
まず、-1.0の由来について説明します。公式の説明によると、「怪獣ゴジラが突然現れ、すでに「零」に堕ちた国にさらなる打撃を与え、戦後の日本を「負」の状態に陥れたかのようである。戦争で生き残った無名の人々が、ゴジラとの戦い方を探っていく。」とあります。時間軸から見ると、この映画（1947年）は初公開から70年前のゴジラ映画（1954年）よりも前に制作されたため、-1.0と名付けられました。
物語の背景は、第二次世界大戦後の日本で、始まりは悲惨な状況で、生き物が犠牲になり、甚大な被害が出ました。元神風隊の「逃兵」である主人公は、仲間がゴジラによって壊滅させられたのを目撃した後、故郷に戻り、身寄りのない赤ん坊を抱えた流れ者の女性を受け入れ、3人は血縁関係こそないものの、同じ屋根の下で家族のように暮らしています。しかし、幸福な時間は長くは続かず、すぐにゴジラが再び襲来し、東京の中心部である「銀座」を攻撃し、無数の犠牲者を出します。男性主人公は民間組織の一員としてゴジラとの戦いに奮闘します。
この映画は、戦争が生み出した一体感と団結を描きます。巨大な怪物に直面すると、人間は蟻のように小さく見えます。しかし、知恵と武器、協力があれば、人間も怪物と戦うことができます。映画は、退役軍人の一部が個人や家族のために囲い込み行動から身を引く様子を描写していますが、その主要なテーマは団結と民族主義を描写しています。
-1.0シリーズは、戦後の復興への日本の願望や、アメリカの援助に対する日本の曖昧な態度を反映しています。第二次世界大戦後、日本はGHQ（連合国軍総司令部）の統制を受け入れ、その援助を受けて復興を進めました。映画の中の銀座の繁栄や女性主人公の就職は、戦後の東京の「復興」を象徴しています。しかし、映画はまた、日本人が「独立と自立」を模索する姿勢も反映しています：アメリカ軍に依存せずにゴジラと戦うことはできず、援助を受けて復興した銀座も一瞬で灰燼に帰します。
反核不安と文化のシンボルとして
ゴジラは巨大な変異生物の侵略の科学的な想像であり、日本人の戦争と核エネルギーへの恐れと不安を表現しています。1954年、初の日本版ゴジラ映画が日本で公開されました。映画では、ゴジラはもともとジュラ紀時代に生き残った恐竜で、南太平洋周辺を活動していました。アメリカが南太平洋で水爆実験を行った後、この生物は放射能を浴び、「怪我をし、人類を攻撃するようになりました」。日本の歴史家ウィリアム・M・ツツイ（2004）は、「多くの日本の観客にとって、ゴジラ映画を見ることは、排気、検証の経験です」と述べています。人々は再び東京が破壊され、放射能による危険が広がる様子を目撃します。結末は喜びと悲しみが入り混じり、しかし希望に満ちており、人類は最終的に悪を打ち負かします。したがって、ゴジラ映画を見ることは、集団的な記憶を想像し、歴史の不安を宣泄するプロセスです。
宗教的観点から見ると、怪獣であると同時に、ゴジラは日本人にとって神聖な存在でもあります。監督の山崎貴（2023）は、「ゴジラは『もののけ姫』の中の「祟り神」（たたりがみ、死んだ時に恨みを持ち、死後に災害を引き起こす人々を指す）のようなものです。」と述べています。神道では、人間と自然との調和、共生が重要視されます。しかし、ゴジラの出現は、このバランスが科学の制御から逸脱したことを意味します。中国の文化では、ゴジラは人類文明の中での「天災」、「天罰」とされます。
大衆文化の消費商品として、ゴジラの曖昧さと可塑性は、その映画的イメージを長期間にわたって生き続けさせました。山崎貴監督は、「ゴジラの特徴は非常に幅広く、良いものであるかもしれませんし、悪いものかもしれません。……世界中のほとんどのキャラクターは、悪かれ良かれ、善かれ悪しかれですが、ゴジラはどんなに見るかに関係なく、彼の外観と体系が保証されていれば、ゴジラです。……初めての映画は恐ろしかったですが、2番目の映画『ゴジラの逆襲』（1955年）は少し可愛らしいです。」と述べています。今日、ゴジラは文化のシンボルとして定着し、さまざまなニュース、漫画、アニメ、映画に頻繁に登場します。
時空を超えた政治的な隠喩
70年前、ゴジラが初めて日本で公開されたとき、多くの人々が沈黙し、涙を流しながら映画館を後にしました。同じ時代のアメリカの観客は、この怪物映画に喜劇の価値を見出しました。NBCニュース（2020）によると、「ほとんどのアメリカ人は、この映画を見終わった後泣いているとき、それはあなたが笑いすぎているからだと思うだけだ」と述べています。多国間で流通する文化製品は、複数の編集を経ても、日本側が伝えたい政治的メッセージを伝えませんでした。1990年代まで、アメリカの観客はオリジナルの『ゴジラ』を観る機会を得ることができませんでした。
2011年の3.11東日本大震災後、日本の核エネルギーを研究しているオックスフォード大学の人類学者ピーター・ウィン・カービーは、『ニューヨーク・タイムズ』にゴジラに関する記事を寄稿しました。彼は、ゴジラなどの災害映画は「日本の深い脆弱性」を反映していると考えています。一方で、日本は経済的に原子力に依存しており、同国の電力の約3分の1が原子力で供給されています。また、虚構の世界では自衛隊が全力で立ち向かいますが、実際の冷戦の舞台ではそれほど有効ではありません。
東アジアに目を向けると、ゴジラ映画は政治的な美化と見なされることがあります：個々の被害者のトラウマに焦点を当てる一方で、軍事上層部が戦争を仕掛けようとする企てや影響を無視します。このような重要な問題の避け方は、日本の多くの隣国の人々に反感と不満を引き起こす可能性があります。
現代の日本のゴジラ映画は、個人主義の批判と国民アイデンティティの郷愁として政治的に悪用されるかもしれません。1990年代初頭の日本のバブル経済崩壊以来、個人主義と自己責任の新自由主義的価値観が台頭しています。民族的アイデンティティと国家アイデンティティは、個人の生活よりも重要であるように見えます。バトラー大学のケイトリン・ラッド（2018）は、第二次世界大戦後から現代まで、日本の災害映画は「個人主義そのものを恐ろしく描写し、ノスタルジーと伝統への回帰などのテーマを操作してきた。なぜなら、日本は一貫して......断絶した国家アイデンティティの論述を調整しようとしてきたからです。」
人新世とポストヒューマン時代の代替案
一部の学者によれば、私たちはすでに人新世、つまり新しい地質時代に生きています。炭素に基づく産業資本主義と植民地主義に基づいて、私たちは自然の生態系を過度に略奪し、地球を不可逆的に変えてしまったことを意味します。ゴジラは「伝統」と「現代」の融合であり、核の現代性の生物的な具現化です。ウェスリー大学の人類学者ジョセフ・ワイス（2019）は、「地球に与える人間の介入の破壊的な影響を考慮すると、人間は自らの主権を失ってしまった。ゴジラは......地球への影響を覆す唯一の生物であり、映画の言葉で言えば、地球自体の『抗体』として機能する」と述べています。
「人類の世界」の考えを反省する中で、女性主義の科学哲学者ドナ・ハラウェイ（2016）は、人類の「文明」が作り出した醜い出来事に対抗するために「怪物」を提案しました。ハラウェイの著書「共生：クトゥルフの世界で騒ぎを起こす」で、同氏は「クトゥルフ世界」（または単に「クトゥルフ」）という概念を提唱しました。ハラウェイはこう述べています。「最もよい意味で、クトゥルフたちは怪物です：彼らは地球の過程や生物が物質的なレベルで意味を持つさまざまな形を示しています。……そして、クトゥルフたちは安全ではありません。彼らはイデオロギーとは関係がありません。彼らは誰にも属していません。……世界のあらゆる大いなる一神教は、宗教的であろうと世俗的であろうと、クトゥルフたちを絶滅しようとし続けています。それが人類世や資本主義世の時代の多くの恥ずべき出来事であり、これらの絶滅的な力の最も最近で最も危険な試みです。怪物の世界で強力に共存し、互いに死んでいくことは、人間と資本主義に対する強烈な反応です。」
ゴジラは怪物の世界の象徴として、科学によって語られる「真実」のような「物語」に挑戦しています。しかし、注目すべきは、ゴジラが人類を完全に破壊しようとしているのではなく、人類中心の物語体系を崩壊させ、人類が自然と宇宙の秩序における位置を認識することを目指していることです。人類はゴジラと共に生きる必要があり、それによって地球そのものが存続するのです。
ゴジラを代表とする怪物主導の物語体系は、反ユートピア的な崩壊を象徴するというよりも、むしろ自己を克服し、人類の境界を超える生き方を探求することを意味しています。
Godzilla-1.0 was recently released in Japan and the film was a huge hit. Within three days of its premiere, it was an instant box office hit, selling 640,000 tickets and grossing 1.04 billion yen.
You may be wondering, what exactly is Godzilla-1.0 about? How does Godzilla embody Japanese anti-nuclear anxiety? How did it become a cultural symbol? What kind of political metaphor does it embody? What critique does it make of today's Anthropocene?
Godzilla is a sci-fi historical imagery of an invasion of giant mutant creatures that embodies Japanese fears and anxieties about war and nuclear energy. The film maps Japan's ambivalent desire for economic revival as well as its emphasis on collective consciousness and victimhood. As a temporally and spatially fluid political metaphor, Godzilla pushes people to reflect on alternatives to the Anthropocene.
What is Godzilla -1.0 about?
First of all, let's explain the origin of Godzilla-1.0. The official explanation is: "The monster Godzilla appeared out of nowhere, as if to add insult to injury to a country that had already been reduced to "zero", and put post-war Japan into a "negative" state. The nameless people who survived the war search for a way to resist Godzilla." In terms of timeline, this film (1947) predates the Godzilla film (1954), which was first released 70 years earlier, hence the -1.0 designation.
Set in post-World War II Japan, the film opens with a devastated, barren landscape where kinship ties are constantly being broken and remade. A former Kamikaze "deserter" returns home after witnessing his team being wiped out by Godzilla, and takes in a stray girl with an unknown baby. The three are not related to each other, but live under the same roof as if they were family. The good times don't last long. Godzilla attacks again and kills many people in Ginza, the centre of Tokyo.
The film highlights the sense of unity and solidarity generated by the war. In the face of a huge monster, human beings are as small as ants. With intelligence, weapons, and collaboration, humans can also fight the monster, reminiscent of Attack on Titan. Although the film depicts some retired soldiers choosing to withdraw from the Godzilla siege because of their personal families, its main tone is still to render a collective sense of solidarity and nationalism.
The -1.0 series maps Japan's desire for post-war recovery and its ambiguous attitude towards American aid. After World War II, Japan accepted the control of the American GHQ and gradually revived with its help. In the film, the prosperity of Ginza and the heroine's employment are symbols of post-war Tokyo's "recovery". However, the film also reflects the Japanese people's reflection on "independence and self-reliance": unable to rely on the U.S. military to fight Godzilla; Ginza, which had been revived with the help of the U.S. military, was destroyed in no time at all.
Godzilla as an Anti-nuclear Anxiety and Cultural Symbol
Godzilla is a sci-fi imagery of an invasion of giant mutant creatures that embodies Japanese fears and anxieties about war and nuclear energy.The first Japanese Godzilla film was released in Japan in 1954. In the film, Godzilla was originally a surviving dinosaur from the Jurassic period that operated around the South Pacific. After the U.S. tested a hydrogen bomb in the South Pacific, the creature was exposed to radiation and "injured and came ashore in anger to attack humans." According to Japanese historian William M. Tsutsui (2004), author of Godzilla in My Mind: Fifty Years of the King of the Monsters, for many Japanese viewers "watching a Godzilla film is a cathartic, validating experience". People were able to witness the destruction of Tokyo once again while seeing the dangers of radiation. The ending is bittersweet but hopeful, with mankind ultimately triumphing over evil. In this way, watching a Godzilla film is a process of imagining collective memories and venting historical anxieties.
From a religious point of view, apart from being a monster, Godzilla is also a god-like existence to the Japanese. According to director Takashi Yamazaki (2023), Godzilla is like the tatari-gami (祟神), a person with a grudge at the time of his death. Shintoism believes that human beings and all things in nature are one and coexist in harmony. The arrival of Godzilla, on the other hand, meant that this equilibrium was upset by science getting out of control. According to the Chinese, Godzilla is a kind of "natural disaster" (tianzai) or "heavenly punishment" (tianqian) in human civilisation.
As a product of popular culture, Godzilla's ambiguity and malleability have made the film's image enduring. In director Takashi Yamazaki's opinion, "Godzilla has a wide range of qualities: it can be good or bad, scary or cute. ...... Most characters in the world are either good or evil, but Godzilla is Godzilla no matter how you look at him, as long as you can secure his shape and size. There are very few characters that don't have such a clear niche. ...... The first film was scary, but the second film, Godzilla Strikes Back (1955), was a bit cuter. "Today, Godzilla has become a cultural icon, appearing repeatedly in major news, comics, animation, and film.
Godzilla as a Temporally and Spatially Fluid Political Metaphor
When Godzilla was first released in Japan 70 years ago, many people fell silent and left the cinema in tears. Contemporaneous American audiences had the opposite reaction, finding comedic value in the monster film. "Most Americans think that if you finish the film in tears, it's only because you laughed so hard." (NBC News 2020) After multiple edits, the cultural product circulated across borders did not convey the political message that the Japanese side wanted to. It wasn't until the 1990s that American audiences were able to watch the original Godzilla.
Peter Wynn Kirby, an anthropologist at the University of Oxford who studies nuclear energy in Japan, wrote a current article about Godzilla for the New York Times after the 3.11 earthquake in 2011. He argued that disaster films such as Godzilla reflect "Japan's profound vulnerability". On the one hand, Japan is aware of its economic dependence on nuclear energy, which generates nearly one-third of its electricity; on the other hand, while it is able to assemble a heavily armed self-defence force to fight off the threat of gigantic insanity in the fictional world, it is relatively powerless in the real Cold War arena.
Looking back to East Asia, many viewers will see the Godzilla films as a form of political embellishment: focusing on the trauma of individual victims while ignoring the attempts and implications of the military hierarchy to wage war. This evasive role-swapping (downplaying the role of the aggressor and emphasising the role of the victim) is likely to cause resentment and dissatisfaction among many of Japan's neighbouring populations.
Contemporary Japanese Godzilla films may be politically appropriated as a critique of individualism and nostalgia for national identity. With the bursting of Japan's bubble economy in the early 1990s, neo-liberal values of individualism and self-responsibility prevailed. National identity and statehood seemed secondary to personal life. Caitlin Ladd (2018) of Butler University argues that post-World War II to the present day, Japanese disaster films "have consistently portrayed individualism itself as horrific and manipulated themes such as nostalgia and a longing to return to tradition as Japan has struggled to reconcile ...... fractured discourse of national identity."
The Anthropocene and Post-Anthropocene Alternatives
In the view of some scholars, we are already living in the Anthropocene - an entirely new geological era. Carbon-based industrial capitalism and colonialism have led to the over-exploitation of natural ecosystems and irreversibly altered the planet. Godzilla is an emergent product of the combination of "tradition" and "modernity" - the biological embodiment of nuclear modernity. According to Joseph Weiss (2019), anthropologist at Wesleyan University, "Given the catastrophic effects of human intervention on the planet, humans have lost their autonomy. Godzilla ...... is the only creature capable of reversing the human impact on the planet, acting as an 'antibody' to the planet itself, in the words of the film."
In a wave of reflection on the Anthropocene, feminist philosopher of science Donna Haraway (2016) proposes the use of "monsters" to counteract the scandal created by human "civilisation". In her book Living with Trouble: Making Kin in the Cthulucene, Haraway introduces the concept of the " Chthulucene". The Chthulucene is an alternative to what she calls the "harsh story" of the Anthropocene. Haraway writes: "The Cthulhu are monsters in the best sense of the word: they show and demonstrate that the processes and creatures of the earth are full of meaning on the material plane. ...... and the Cthulhu's are not safe, they are not associated with ideologues; nor do they belong to anyone. ...... The great monotheistic religions of the world, both religious and secular, are constantly trying to exterminate the Cthulhu. The scandals of the times called the Anthropocene and the Capitalocene are the latest and most dangerous attempts of these exterminating forces. To live and die powerfully with one another in the Monster World is a violent response to the dictatorship of man and capital." Godzilla, as a symbol of the monster world, provokes the "truthful" "story" told by science. It is worth noting, however, that Godzilla does not seek the total destruction of humanity, but rather the disruption of an anthropocentric narrative system that allows humanity to acknowledge its place in the natural and cosmic order. Humans need to live with Godzilla so that the planet itself can continue to exist.
Rather than representing an anti-utopian collapse, the monster-orientated narrative system represented by Godzilla signifies humanity's search for a way of life that overcomes the self and transcends human boundaries.
For an original Chinese version, please click the below link.
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